1022 میں شمالی فرانس میں بدعتیوں کو دریافت کر کے انہیں کیوں جلایا گیا؟

 



ایک ہزار سال پہلے، 1022 میں، شمالی فرانس کے شہر اورلینز میں ایک غیر معمولی واقعہ پیش آیا۔ تقریباً 14 افراد پر مشتمل ایک گروپ، جس کی قیادت اسٹیفن اور لیزوس نامی دو کیننز کر رہے تھے، کو بدعت کے جرم میں جلا کر موت کی سزا سنائی گئی۔ بادشاہ، رابرٹ دوم، 'دی پاؤس' نے یہ حکم ملکہ کانسٹینس اور بشپوں کے ایک گروپ کی جانب سے مبینہ بدعتیوں کی تحقیقات کے بعد دیا۔ اس نوعیت کی سزائے موت آنے والی صدیوں میں زیادہ عام ہو جائے گی، لیکن مغربی رومن سلطنت کے زوال کے بعد سے مغربی یورپ میں لوگوں کو بدعت کی وجہ سے سزائے موت دی گئی تھی۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ زندہ جلانے کا انتخاب اس معاملے میں علامتی طور پر جہنم کی آگ کی نمائندگی کرنے کے لیے کیا گیا تھا جس میں بدعتی لوگ اتریں گے۔


لنکن کے 13ویں صدی کے بشپ اور معروف ماہر الہیات رابرٹ آف گروسیٹسٹ نے بدعت کی تعریف 'ایک رائے... مقدس صحیفے کے برعکس، عوامی طور پر اعلان کیا اور سختی سے دفاع کیا'۔ ایک بدعت ہونے کے لئے، اس پر لیبل لگانے کے اختیار کے ساتھ ایک آرتھوڈوکس ہونا ضروری ہے۔ اس عرصے کے دوران متعدد گروہوں میں سے ایک بدعتی سزا یافتہ تھے، کیونکہ مغربی یورپ وہ بن گیا جسے 'ایذیت دینے والا معاشرہ' کہا جاتا ہے۔ ایک بدعتی کو جلانا ایک مطلوبہ نتیجہ نہیں تھا۔ ایک بدعتی جلانے کا مطلب ہے اپنی جان بچانے کا ایک کھویا ہوا موقع۔ ہمیں بتایا جاتا ہے کہ اورلینز کے بدعتیوں نے توبہ کرنے سے انکار کر دیا اور اپنی مرضی سے آگ کے شعلوں میں چلے گئے، عوامی طور پر اپنے عقیدے کا اظہار اور دفاع کرتے ہوئے اور یہ دعویٰ کرتے ہوئے کہ آگ انہیں اس وقت تک نقصان نہیں پہنچاتی جب تک کہ ان کی ہڈیاں راکھ نہ ہو جائیں۔


ہمارے پاس اس معاملے کے متعدد اکاؤنٹس ہیں۔ تین اہم داستانیں رالف گلیبر، چبانیس کے ایڈمر اور سینٹ پیر ڈی چارٹریس کے پال کی تحریروں میں پائی جاتی ہیں۔ ذرائع بہت ساری تفصیلات پر الگ الگ ہیں، لیکن ہم ایک ترکیب شدہ داستان کو اکٹھا کر سکتے ہیں۔ کہانی عام طور پر عریفاسٹ نامی ایک رئیس کے ذریعہ بدعتیوں کو عوامی طور پر بے نقاب کرنے سے شروع ہوتی ہے۔ اس کے گھر کے ایک فرد، ہیریبرٹ نے اورلینز کا سفر کیا تھا، جو کہ سیکھنے کا ایک شاندار مرکز تھا۔ وہاں تعلیم حاصل کرنے کے دوران اس کی ملاقات دو مولویوں، اسٹیفن اور لیزوس سے ہوئی، جن کی دانشمندی اچھی طرح سے مشہور اور انتہائی قابل قدر تھی - اسٹیفن یہاں تک کہ ملکہ کانسٹینس کا اعتراف کرنے والا بھی تھا۔ اسٹیفن اور لیسوئس نے ہیریبرٹ کو بتایا کہ وہ اسے خفیہ حکمت سکھا سکتے ہیں، جو بدعتیوں کا ایک کالنگ کارڈ ہے۔ اس نے اس کہانی کی اطلاع اپنے آقا کو دی، جس نے فوراً ہی مولویوں کے رویے میں کچھ خرابی کا شبہ کیا۔ بات پھیل گئی یہاں تک کہ بادشاہ کو معلوم ہوا کہ اس کے دائرے میں مشتبہ بدعتی ہیں۔ اس نے Aréfast سے کہا کہ وہ اپنے خفیہ رویے کو بے نقاب کرنے کے لیے طالب علم کا روپ دھار کر گروپ میں گھس جائے۔ اس منصوبے نے کام کیا اور اس کے فورا بعد ہی بدعتی ججوں کے سامنے تھے اور انہیں آگ کی موت کی سزا سنائی گئی۔


تو، الزامات کیا تھے؟ مؤثر طریقے سے سب کچھ۔ ان پر مقدس بپتسمہ کے فضل اور مسیح کے جسم اور خون کی تقدیس سے انکار، یہ تسلیم کرنے سے انکار کرنے، کہ فانی گناہوں کو معاف کیا جا سکتا ہے، شادی کی رسم کو مسترد کرنے - اور گوشت کھانے سے انکار کرنے کا الزام لگایا گیا تھا۔ اپنے مقدمے کی سماعت کے دوران انہوں نے کنواری پیدائش سے انکار کرتے ہوئے اعلان کیا، 'ہم وہاں نہیں تھے، اور ہم اس کے سچ ہونے پر یقین نہیں کر سکتے'۔ عصری تاریخ نگاروں نے، جو ہپپو کے آگسٹین کے کاموں سے واقف تھے، تسلیم کیا کہ ان میں سے کچھ عقائد قدیم بدعت کے عناصر سے مشابہت رکھتے ہیں جسے مانیکیزم کہا جاتا ہے۔ آگسٹین کے اعترافات مانیکیائی فرقے کے نوجوان رکن کے طور پر اپنے تجربے سے متعلق ہیں۔ اس نے ان کے عقائد کے خلاف بھی بڑے پیمانے پر لکھا۔ یہ ایک دوہری عقیدہ تھا۔ وہ دو خدا پر یقین رکھتے ہیں۔ ایک اچھا خدا جو روحانی دائرے اور روح پر حکمرانی کرتا ہے اور ایک برے خدا، جسے کبھی کبھی پرانے عہد نامے کے خدا کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جس نے مادی دنیا کو تخلیق کیا۔ دوہری عقیدہ گوشت سے پرہیز کی وضاحت کر سکتا ہے - دوہری نسل کے لوگ جنسی تولید کے ذریعے پیدا ہونے والے جانوروں کو نہیں کھاتے۔


بدعتیوں کے عقائد کے ساتھ ساتھ قرون وسطی کے مصنفین نے ان کے طرز عمل میں دلچسپی لی۔ Chabannes کا Adémar تفصیلات پیش نہیں کرتا ہے۔ وہ خوش فہمی سے بیان کرتا ہے کہ 'انہوں نے ایسے گناہ کیے جن کا ذکر کرنا گناہ ہوگا'۔ سینٹ پیرے ڈی چارٹریس کے پال کو اس طرح کے تحفظات نہیں ہیں۔ اس کا دعویٰ ہے کہ بدعتی شیطان کے ساتھ مل رہے تھے اور کبھی کبھی راہباؤں کے ساتھ شیطانی کاموں میں مشغول تھے۔ اس شیطانی جماع سے پیدا ہونے والے بچوں کو جلا دیا جاتا تھا اور ان کی راکھ کی تعظیم کی جاتی تھی اور شیطانی رسومات میں استعمال ہوتی تھی۔ 1115 میں Soissons میں بدعتیوں پر بالکل اسی طرز عمل کا الزام لگایا گیا تھا جو غیر معمولی ایبٹ گوئبرٹ آف نوجینٹ نے لگایا تھا۔ یہ اکاؤنٹ رومی حکام، یہودیوں، نائٹس ٹیمپلر، چڑیلوں کا سبت کا دن، اور یہاں تک کہ 1980 کی دہائی میں ریاستہائے متحدہ میں شیطانی خوف و ہراس کے ابتدائی عیسائیوں کے خلاف الزامات کے ساتھ نقش بھی شیئر کرتا ہے۔ اس سے قطع نظر کہ ہم ان عجیب و غریب الزامات کے بارے میں کیا سوچتے ہیں، اہمیت اس حقیقت میں پنہاں ہے کہ یہ خیالات تاریخ نگاروں کے ذریعہ لکھے جاسکتے ہیں اور بظاہر ان کے سامعین کے لئے قابل اعتبار ہوسکتے ہیں۔

بدعت کے اس پھیلاؤ کی وضاحت کے لیے بہت سے نظریات پیش کیے گئے ہیں۔ Chabannes کے Adémar کا دعویٰ ہے کہ انہیں جنوب مشرقی فرانس میں پیریگورڈ سے تعلق رکھنے والے ایک 'دیہاتی' نے مانیکیزم میں تبدیل کر دیا تھا، جو جادوئی 'مردہ بچوں کی راکھ' لے کر گیا تھا۔ رالف گلیبر، جو کہ ایک سنکی بینیڈکٹائن راہب تھے، نے بدعتی خیالات کا الزام اٹلی سے تعلق رکھنے والی ایک عورت پر لگایا جو شیطان کے قبضے میں تھی۔ یہ مختلف کہانیاں جدید مورخین کے دلائل میں جھلکتی ہیں۔ واقعہ کے بارے میں اب بھی بہت زیادہ اختلاف ہے۔ سیاسی محرکات تجویز کیے گئے ہیں۔ کیا یہ الزامات بادشاہ اور ملکہ کو حریفانہ گنتی سے شرمندہ کرنے کے لیے لگائے گئے تھے؟ یا کیا وہ نوپلاٹونک فلسفہ کو پڑھنے میں مقامی طور پر اضافے سے پیدا ہوئے ہیں؟ یا بازنطینی سلطنت کے مانیکیائی مشنری کی تعلیمات نے ان کے عقائد کو متاثر کیا؟ ان میں سے کچھ دعوے دوسروں کے مقابلے میں زیادہ قابل فہم لگتے ہیں، لیکن واقعہ ایک معمہ بنی ہوئی ہے۔ اسٹیفن اور لیسوئس کے الفاظ کی بازگشت کے لیے: 'ہم وہاں نہیں تھے۔' اور اس طرح سوالات باقی ہیں۔


 



Post a Comment

0 Comments